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lunes, 16 de abril de 2018

General Salvador Alvarado: un sinaloense ilustre


Exposición acerca de la vida y obra del General Salvador Alvarado así como de su época: la Revolución Mexicana. Participación del expositor realizada el 17 de marzo de 2018, en el séptimo ciclo de conferencias de la AC local Amigos del Saber, en Culiacán, Sinaloa, México.

Sitio oficial de la AC Amigos del Saber: 


Perfil de Facebook del ponente:

lunes, 11 de julio de 2016

jueves, 28 de marzo de 2013

¿La Semana Santa para el hombre o viceversa?

[Escrito realizado por Genaro Tolosa Vizcarra]

"La Lanzada" de Pieter Paul Rubens
"¿Por qué te pones a mirar la paja que tiene tu hermano en el ojo, y no te fijas en el tronco que tú tienes en el tuyo? Y si tú tienes un tronco en tu propio ojo, ¿cómo puedes decirle a tu hermano: 'Déjame sacarte la paja que tienes en el ojo'? ¡Hipócrita!, saca primero el tronco de tu propio, y así podrás ver bien para sacar la paja que tiene tu hermano en el suyo" (Mateo 7.3-5).

¡Qué bellas y profundas frases! Mientras tanto, muchos en estas fechas deciden verlo clavado en la cruz y conmemorar su resurrección. Eso es clavarnos a ya superadas formas de conquistar los terrenos infinitos de nuestra subjetividad (pensando a lo Hegel), es clavarnos al pasado, bueno, los que en verdad necesitamos más satisfactorias formas de vivir lo sagrado, por lo menos. En cambio, leerlo en los Evangelios para mí es estar ante sentimientos y saberes imperecederos, es confirmar su inmortalidad, pero aquí como fuerza psíquica presente y no en un más allá.

"Si Dios murió en la cruz, evento incomprensible, ¿por qué no algo igual de incomprensible, por qué no he de vivir tras la muerte?": eso no me es satisfactorio. "Jesús el Sócrates judío que colaboró a moldear la personalidad del hombre occidental": eso me insatisface, pero al menos es una idea mía, una que está para mí, para mi vida. Tanta gente que está para que ciertas ideas no suyas existan y tan poca para que ideas sí suyas estén al servicio de sus existencias. Tantas creencias, rituales, instituciones, etc., que viven de nuestra vida, que nos la viven.

¿El cristianismo para el hombre o al revés? ¡Qué irónico!, pues "Jesús añadió: El día de reposo se hizo para el hombre, y no el hombre para el día de reposo. Por esto, el Hijo del hombre tiene autoridad también sobre el día de reposo" (Marcos 2.27-28). Las ideas han de estar para los hombres de carne y hueso, y no éstos para las ideas. Por esto, los hijos de la Humanidad tienen autoridad también sobre las ideas. ¿No lo creen?

miércoles, 17 de octubre de 2012

Una filosofía de la historia fundada para la toma del poder y la transformación social

[Escrito realizado por Genaro Tolosa Vizcarra]

(Síntesis no muy sintetizadas y comentarios míos de dos capítulos del “Manifiesto comunista”)

Antes que nada, un preámbulo. Las Guerras Napoleónicas, por su ímpetu ideológico, y la Revolución Industrial, por su ímpetu económico, habían establecido las condiciones para que “un fantasma recorriera Europa”: un fantasma que amenazaba el progreso del nuevo orden social que se instauraba en la región, un orden oligárquico que aniquilaba los viejos gremios feudales, un orden que concentraba cada vez en menos manos cuantiosos medios de producción, productores de descomunales y concentradísimas riquezas. Ese orden es el que ahora denominamos capitalismo. Y ese fantasma era el inicio histórico del masivo movimiento obrero.

Mediante Carlos Marx y Federico Engels se plasma ideológicamente el valor que venía adquiriendo ese movimiento: un valor político sin precedentes, capaz de apoyar el arribo al poder a quien satisficiera tales demandas populares (y bastante legítimas, ¡ni que dudarlo!), fuera por la vía institucional o insurreccional. Marx y Engels no solo le daban aliento al movimiento obrero para luchar por esas mejoras, sino también la misión de construir el mejor mundo desde que la civilización surgió, misión que hasta ahora el proletariado (asalariados industriales) no puede o no quiere lograr, por cierto, clase que habríamos que cuestionar si es mayoría o no actualmente, aunque parece ser que la mayoría de los habitantes del mundo son trabajadores asalariados, con ingresos e intereses muy dispares que difícilmente los pueden unir en sentido revolucionario hoy. O tal vez estamos en el mejor de los órdenes sociales posibles por el momento (eso sí, con muchísimos y desastrosos defectos): ¡quién sabe!

- Burgueses y proletarios:

“La historia de todas las sociedades hasta nuestros días es la historia de las luchas de clases” (Marx y Engels). Esclavos versus amos en la era antigua y siervos versus señores feudales en la era medieval, principalmente en ambos casos. ¿Y en el siglo XIX que es lo que pasa?: proletariado versus burguesía. ¿Cómo han surgido nuevas clases? ¿Cómo han perecido las anteriores? ¿Cómo surgen nuevas luchas de clases? Por los cambios económicos, por la manera en cómo los hombres van cambiando su modo de relacionarse materialmente entre sí. ¿Cómo surge la burguesía del siglo XIX? El dominio descomunal y el saqueo de las riquezas en América por los mercaderes europeos, así como también el intercambio comercial con India y China permitieron el surgimiento del poderío de esta nueva clase social. De la heredada producción gremial se pasó a los talleres manufactureros y de estos se pasó al símbolo de la nueva era: la industria maquinizada que en un principio tuvo como fuente principal de energía el vapor de agua para pasar luego a la energía eléctrica y de combustibles fósiles.

Los burgueses eran jefes de millones de obreros en toda Europa, auténticos ejércitos industriales, como bien dicen Marx y Engels. Después de “la gran industria y del mercado mundial” (Marx y Engels) la burguesía por fin se hace del poder político en varias partes del orbe, logra instaurar lo que ahora conocemos como Estados Nación, pues en tiempos medievales y previos a la era industrial ellos, los comerciantes, no eran a quienes la ley fundamentalmente favorecía. “El poder estatal moderno no es más que una junta que administra los negocios comunes de toda la clase burguesa”, afirman rebeldemente los redactores del manifiesto.

La burguesía es una clase revolucionaria porque ha destruido todo tipo de relaciones sociales para crear unas más simples: todos tienen un valor de uso y todos tienen un valor de cambio. La libertad que tanto proclama la burguesía es la libertad de circular sus mercancías por donde le plazca. Ha sustituido la explotación en gran medida ideologizada de otros ayeres por la explotación cínica y exclusivamente económica. ¡Honor a quién honor merece!, “ha creado maravillas muy distintas a las pirámides de Egipto, a los acueductos romanos y a las catedrales góticas” (Marx y Engels). ¡Y lo que les faltó ver a Don Carlos y  a Don Federico!: las aeronaves, las computadoras, los satélites artificiales, el Canal de Panamá, la Presa Hoover, el Eurotúnel, etc., etc., etc.

La esencia, al parecer, de la burguesía es transformar radicalmente los instrumentos y las relaciones de producción, con lo que cambia a su vez todo relacionamiento social. De esta manera, esta clase social cambia el mundo entero, la industria ya no es de carácter nacional por los impulsos de la misma, sino de carácter mundial: inaugura una nueva era, la era de la uniformidad del consumo y producción mundiales: ha creado una cultura global. ¿Qué nación puede resistirse a los bajos precios de sus mercancías? O lo hacen por las buenas o por las malas; comercio en términos desiguales o guerra en esos mismos términos. Así como la ciudad ha sometido al campo a su desarrollo inequitativo, así también las naciones industriales lo hacen con las naciones agrarias, todo esto por la avidez de ganancias de esta clase que ha transformado el mundo. Característica fundamental del dominio burgués es no solo la centralización de la riqueza, sino también de la política: “una sola nación, bajo un solo gobierno, una sola ley, un solo interés nacional de clase y una solo línea aduanera” (Marx y Engels).

Esta clase social ha liberado fuerzas productivas insospechadas, ¿cuándo los hombres pudieron imaginar su oculta y enorme capacidad para transformar útil y tan radicalmente su entorno? Una era plagada de maravillas ha legado el empuje burgués del siglo XIX: máquinas para la producción industrial, química al servicio de la industria y agricultura, transporte masivo por medio de maquinas marítimas y terrestres, el revolucionario telégrafo en ese entonces (siendo el internet el último eslabón, hasta ahora, de esas revoluciones modernas de la información). Revolución técnica que se traducía en descontrolada revolución demográfica. Y he aquí la primera vez que se esboza una nueva teoría que pretende explicar ese fenómeno tan caótico a primera vista, la historia, una teoría enfocada no en los cambios en las maneras de pensar de los hombres, sino principalmente en sus maneras económicas de vivir (el tan citado materialismo histórico):

“Hemos visto, pues, que los medios de producción y de comunicación, sobre cuya base se ha formado la burguesía, fueron creados en la sociedad feudal. Al alcanzar un cierto grado de desarrollo estos medios de producción y de comunicación, las condiciones en que la sociedad feudal producía y cambiaba, la organización feudal de la agricultura y de la industria manufacturera, en una palabra, las relaciones feudales de propiedad, cesaron de corresponder a las fuerzas productivas ya desarrolladas. Frenaban la producción en lugar de impulsarla. Se transformaron en otras tantas trabas. Es preciso romper estas trabas, y las rompieron.” (Marx y Engels) (ir al documento completo)

lunes, 28 de mayo de 2012

Ponencias de la UAS en el congreso de CONEFI (Tepic, Nayarit, 2012)

(Ponencias realizadas por alumnos de la EFyL de la UAS en el XXIX Encuentro Nacional de Estudiantes y Pasantes de Filosofía, denominado "Argumentación y contraargumentación en la práctica filosófica", y organizado por la Universidad Autónoma de Nayarit y su Área de Ciencias Sociales y Humanidades, así como por la CONEFI... Encuentro efectuado en la ciudad de Tepic, Nayarit, del 21 al 25 de Mayo de 2012)

Sobre la implicación ética en la ciencia (por Israel Morales); Mesa "Ética y Bioética"; 22-05-12:
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(Ir al escrito de la ponencia de Israel Morales)

Contraargumentación de tipo kantiana al argumento ontológico de San Anselmo (por Genaro Tolosa); Mesa "Epistemología"; 24-05-12:
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(Ir al escrito de la ponencia de Genaro Tolosa)

viernes, 4 de mayo de 2012

Carta crítica de un ciudadano común acerca de la política mexicana


[Carta fechada el 25 de agosto del 2006; cualquier parecido con la actualidad no es mera coincidencia, pues si la cuestión del Estado mexicano fallido no sigue igual, sí sigue y ¡peor!]

Periodista Eduardo Valle:

Le mando esta carta como un mexicano más que sabe que los políticos que ha elegido mediante su voto no lo representan, sino más bien lo usan para legitimar sus privilegios. Es mi objetivo invitarlo a usted y a sus colegas para que el debate político se enfoque en nuestro sistema de partidos y no aisladamente en el mesías perredista y sus supuestos apóstoles, o en el otro caso de "Felipillo", su cohorte política y empresarial vinculada con intereses de grupos privilegiados que detienen el desarrollo social de nuestro país[1]. Yo encuentro su postura, a través de este largo proceso electoral, muy comprometida con la identificación de los problemas nacionales. Estoy totalmente de acuerdo con un escrito publicado hace varios meses por usted en que sin petróleo, remesas y comercio informal, el país estaría en estado de ebullición, esto nos dice que tenemos un sistema económico incapaz de producir en masa los bienes y servicios que consideramos como parte de una calidad de vida mínimamente digna en promedio.

Abundan, ahora, críticos “pejistas” y “calderonistas”, falta objetividad, no puede ser que creamos que estas tres mafias, llamadas PRD, PAN y PRI, estén pendientes y comprometidas con la mejoría de los estándares de vida de los actuales y futuros empleados del sector privado que deben de representar la mayoría del padrón electoral. Si bien existen los críticos pragmáticos que intuyen que estamos sometidos a una partidocracia y que le apuestan sabiamente al orden institucional, sus posiciones no van más allá de decir que requerimos (obviamente) una reforma política del Estado. El problema es que si esto se lo dejamos exclusivamente a los partidos con sus respectivos legisladores, difícilmente la reforma será consecuente y, por ende, se seguiría con esta labor negativa de los partidos de oposición de apostar al deterioro del país por el poder. Ninguna clase social en la historia ha renunciado a sus privilegios por buena voluntad, éstos se han perdido generalmente por medio de diferentes niveles de violencia o por evitarla.

Creo que lo que debemos de hacer es una labor de ideologización entre nuestros compatriotas, y sobretodo agruparlos en organizaciones sociales que comprendan manifestaciones voluminosas de mexicanos que no estemos vinculados fuertemente con las tres principales fuerzas políticas nacionales. Estas organizaciones tendrían como objetivo presionar a nuestros "representantes" para reestructurar el sistema de partidos acotando sus cuotas de poder, derivadas de su peculiar financiamiento público (¿qué sería de ellos si no explotaran a la gallina de los huevos de oro llamada PEMEX?). Imaginémonos que a su disposición los partidos solo contaran con algún porcentaje de los recursos públicos producto de la recaudación fiscal sobre el sector privado, vaya que no les quedaría más que ponerse a trabajar y a ponerse de acuerdo en políticas públicas promotoras del desarrollo económico. Así como la ciudadanía ha organizado múltiples y concurridas manifestaciones pacíficas en todo el país en contra de la inseguridad, opino que una ciudadanía ideologizada podría comprometerse con la causa de un cambio político, por lo pronto de manera pacífica, ya que si seguimos con la misma estructura política es posible que en el 2010, o más tarde, volvamos a la revuelta popular.

Ojalá que no lo haya aburrido con mi “choro”, lo creo como interpretativo y propositivo, pues siento que ésta es la esencia de nuestra inestabilidad política. Como recién marxista (heterodoxo) que soy, estoy convencido de que al mundo no solo se le debe interpretar, sino lo más importante es transformarlo, teoría y práctica deben ir de la mano. Espero y que tolere mis faltas ortográficas y sintácticas, ya que siendo ingeniero civil más me relaciono con los números que con los escritos. No le queda más que agradecerle, por sus valiosas e influyentes opiniones periodísticas, su humilde servidor,


Genaro Tolosa Vizcarra.
                                                                                         
Culiacán, 25 de agosto de 2006.


[1] Para tales fechas el ambiente de la alta política nacional era tenso, se esperaba el fallo del Tribunal Electoral del Poder Judicial de la Federación (TRIFE) para establecer al ganador de la elección presidencial, este fallo terminó pronunciándose a favor de Felipe Calderón, lo cual originó el movimiento ciudadano de “Resistencia Civil” encabezado por López Obrador.

sábado, 25 de febrero de 2012

Contraargumento ontológico de un kantiano heterodoxo

[Escrito realizado por Genaro Tolosa Vizcarra]


A ver, San Anselmo de Canterbury, tú nos dices implícitamente esto en tu argumento ontológico:

1.- Dios es ese ser del cual nada más perfecto puede ser pensado, independientemente de que comprendamos el concepto de Dios o no.

2.- Nosotros, los no creyentes de los dioses de las religiones, deberíamos aceptar que sí, según tú, pues no podemos negar que está en el entendimiento de todos, aunque no lo comprendamos, aunque no lo queramos aceptar en la realidad, por lo tanto al menos tenemos que admitir que sólo se cumple esto para el entendimiento, es, pues, un pensamiento verdadero sólo para el entendimiento.

3.- Pero, si en la realidad nos atreviéramos a decir que hay algo más perfecto que puede ser pensado en vez de Dios (Universo, Naturaleza, por ejemplo), entonces estaríamos pensando, en el entendimiento obviamente también, que Dios no es ese ser del cual nada más perfecto puede ser pensado.

4.- Habíamos aceptado, supones tú, como verdadero el concepto de Dios sólo para el entendimiento, pero mediante la última reflexión estaríamos contradiciendo esta dizque verdad, ésta última reflexión sería falsa entonces, ya que supusimos gracias también a nuestro entendimiento que había algo pensable más perfecto en la realidad en vez de Dios, por lo tanto, tanto en el entendimiento como en la realidad, Dios es una verdad.

5.- Y si de Dios se dice que es una verdad para el entendimiento y la realidad, entonces, dices tú, Dios debe existir.

A mí no me convencen, por completo, tus valiosísimas construcciones lógicas y retóricas, ni a Kant, pues están aisladas de la interacción con el mundo de los sentidos, veamos este contraargumento retomando tu andamiaje lógico:

1.- Dios es ese ser del cual nada más falso puede ser pensado, independientemente de que el concepto de Dios sea comprendido o no.

2.- Ustedes los teólogos (sean de la religión que sean), deberían aceptar que sí, pues no pueden negar que está en el entendimiento de todos un tanto de duda de si en realidad existe Dios, pues es lo más incomprobable que puede haber y bien se sabe que para ustedes y todos los demás es un concepto tan incomprensible como su falta de sentido común, además nuestra emotividad ciega e inevitable mortalidad nos motiva a tener fe en esa creencia sin prueba alguna de su existencia, por lo tanto, tienen que admitir al menos que esto sólo se cumple para el entendimiento. Es, por ende, un pensamiento verdadero sólo para el entendimiento lo que hemos dicho.

3.- Pero, si nos atreviéramos junto a ustedes a decir que hay algo pensable y abrumadoramente más falso que su Dios en la realidad, por ejemplo, los dioses y universos concebidos por las mitologías y religiones con las que no concuerdan, así como los dioses concebidos por los filósofos y los universos concebidos históricamente por la ciencia, entonces estaríamos pensando, otra vez gracias al entendimiento, que Dios no es ese ser del cual nada más falso puede ser pensado.

4.- ¡Acuérdense muy bien!, aceptamos como verdadero lo que habíamos mencionado sobre Dios, aunque sólo en el entendimiento, pero resalta inmediatamente por el anterior punto que estaríamos contradiciendo lo que se había aceptado, sería falso entonces lo que concluimos en el anterior punto, pues hicimos la suposición, de nuevo mediante el entendimiento, que había algo pensable muchísimo más falso en la realidad que su Dios, por lo tanto, tanto en el entendimiento como en la realidad, lo que hemos dicho sobre Dios es verdad.

5.- Y si lo que hemos dicho sobre Dios es verdad para el entendimiento como para la realidad, entonces Dios es lo más falso que puede haber, y siendo la falsedad más absoluta que puede haber, entonces no existe.

¿Quién tiene la razón, tú, “San Anselmo de Canterbury”, o yo, “Don Genaro de Hermosillo”[1]? Yo digo que ambos tenemos y no tenemos algo de razón. La tenemos, porque a partir de que consideramos la primera premisa verdadera mediante nuestro mismo andamiaje lógico, no se le puede considerar falsa con el mismo tipo de consideraciones lógicas. No la tenemos, porque no podemos concebir que algo lógicamente verdadero sea también algo realmente verdadero, para ello tenemos que recurrir a confrontar nuestras especulaciones teóricas con los datos que nos brinden los sentidos. Para afirmar que Dios existe o no, juzgo yo que habríamos que explicar muy bien lo que entendemos por Dios y luego procesar lo que percibimos gracias a nuestra sensibilidad para ver si se refuta o no lo que concebimos por Dios. Para mí, decir y supuestamente probar por vías racionales si Dios existe o no es lo de menos, lo más importante es primero qué queremos decir cuando decimos “Dios”.

¡San Anselmo de Canterbury y secuaces de él, sean de ayer, hoy o siempre! Démosle el lugar que se merecen tanto la razón como los sentidos. Seamos humildes y sigamos ciertos consejos del admirable Kant: los sentidos no tienen razón sin la razón y la razón no tiene sentido sin los sentidos.

[1] El apodo no es por afanes de grandeza, ¡Dios me libre de la inservible soberbia!, es que había que ponerse al tú por tú no con Anselmo, sino con “San Anselmo de Canterbury”, entonces, como yo no soy ningún santo, ¡vaya que no!, y porque tengo mis buenos añitos y nací en Hermosillo, me apodé humorísticamente para este combate filosófico: “Don Genaro de Hermosillo”.

jueves, 5 de enero de 2012

Aspectos del contrato social que constituye al Estado o pueblo según Rousseau

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[Escrito realizado por Genaro Tolosa Vizcarra]

(Síntesis y mis comentarios del libro I de "El contrato social" de Rousseau)


Introducción:

Rousseau antes de abordar su estudio enfatiza el tamaño de la empresa que ha decidido abordar: considera que tal estudio es un esbozo, cuyo fin principal es hallar los principios universales de la existencia de toda formación social, es decir, de lo que ha permitido la constitución y la permanencia de las unidades culturales que hoy tildamos como naciones o que en el pasado podríamos mencionar simplemente como pueblos.

Libro I:

Capítulo I “Objeto de este libro”:

“El hombre ha nacido libre, y sin embargo, vive en todas partes entre cadenas” son las palabras famosas con que Rousseau se pregunta no por qué son así las cosas, ¿cómo entender que el hombre viva asociado de tal opresora manera con sus congéneres?, más bien, se preguntará y tratará de contestarse lo siguiente: ¿qué permite que no desaparezca tal unión social?, ¿será por la obediencia a una autoridad, cuyo fin es liberarnos de las tempestades que pueden provocar esos lobos que son nuestros semejantes?, ¿esa es la razón de ser del pacto colectivo? Rousseau no se traga el anzuelo que pone sobre la mesa Hobbes. El impulso de ser libres es inherente a todos los hombres, es palpable, bien lo muestran sus actos. El pacto ha de ser fruto de tales deseos de autorrealización de los individuos, por lo tanto, hay que rastrear la historia para ver qué es lo que hay de común en los pactos del pasado y los del presente... (ir al documento completo)

jueves, 1 de diciembre de 2011

La Filosofía como medio para abatir el sufrimiento psíquico

[Escrito realizado por Genaro Tolosa Vizcarra]

(aclaro que al sufrimiento orgánico le atañe ser combatido sabiamente por la Ciencia)

Es muy interesante lo que comenta el Profesor Santiago Zamora: la Filosofía o nos hace más felices o más infelices. ¡Permítanseme, antes, las siguientes y a veces hasta vulgares reflexiones! Puede que él tenga razón, al parecer, hay personas que el pensar les hace sufrir más, pues no logran canalizar ciertas pasiones que parecen ser su esencia, que son sus, aparentemente, cadenas irrompibles. Chequemos estos casos: Pascal, Nietzsche y, sobre todo, Cioran.

Todos ellos sufrieron mucho mentalmente y ni se diga físicamente, tal vez, fue el hecho de tener cuerpos muy enfermizos y otros aspectos de su carácter lo que los desquició. El estúpido de Cioran (¡pobrecito, lo traumaron!, su mamá le dijo “mejor te hubiera abortado”; ¡idiota!, yo le hubiera respondido “debí de haber surgido en el útero de alguien que no acostumbra tirar su vida a la basura”) llegó hasta recomendar a todo mundo que el suicidio era el remedio para ser, por fin, felices; ser feliz para él es no padecer esa idea nada cómoda de que estiraremos la pata, obvia opción teórica eligió (muriendo cobardemente como viejo no predicó con el ejemplo), pues morir es ya no estar pensando en eso, pero es también dejar ir, probablemente y antes de tiempo, el regalo poderoso que es nuestra vida. El imbécil y terco que no entienda de una vez por todas que la vida es menos goce físico que sufrimiento físico que se pegue un balazo, ¡qué deje de estar robando aire! ¡Dense cuenta que es posible, en cambio, gozar mucho mentalmente y sufrir poco al respecto, si somos astutos!

Si somos capaces de apasionarnos, en gran medida, por los goces espirituales y conocemos lo suficiente los móviles de nuestra conducta, podremos sufrir mucho físicamente pero muy poco mentalmente, es de esta manera que la vida siempre vale la pena, pues goces a su alcance todavía quedan. Quien basa su vida en disfrutar de unas cuantas miserables aspiraciones, las relacionadas sólo con el organismo y no en buena medida con la mente, está destinado a querer tener la soga al cuello muy pronto.

¿Es insoportable saber que nos vamos a morir? Acéptenlo. ¡Acéptenlo! ¡Sí!, somos un cuerpo, pero también somos más que eso, somos un engranaje psíquico-físico más de una maquinota infinita llamada Naturaleza. Definitivo, nuestro cuerpo muere, pero nuestras acciones son eternas; sin nuestra existencia y muerte, ¿cuántos fenómenos gracias a nosotros no llegarían a existir? Todos terminamos siendo algo así como “primeros motores” de muchísimos seres.

El sufrimiento físico es algo irremediable estando vivos, sea en la salud, en la enfermedad o en el último suspiro; el sufrimiento mental corre demasiado a cuenta de nosotros. Es nuestra poca humildad y nuestra mediocre postura ante la vida lo que nos hace sufrir tanto al pensar (esta actitud es la más común, por eso a la mayoría de la gente no le gusta pensar). Dejemos de lado esa creencia de que somos sólo individuos, somos también la Humanidad, somos también la Naturaleza. Sin los demás es muy poco posible ser lo que somos, sin la Naturaleza, ¡imposible!; no es posible ser, entonces, sin formar parte de tales seres. Lo que hace posible nuestro ser es lo que somos: conciencia-organismo, otras conciencias-organismos y todo los demás entes que nos rodean.

Este enfoque nos permite ser felices por lo que logramos para nosotros mismos, para los demás y para el Universo. Al morir, hay que irnos contentos por lo que hicimos por el individuo que fuimos, pero nuestra felicidad puede ser indescriptible cuando nos damos cuenta de que, ¡verdad incómoda!, nuestro organismo quedó para el olvido inmediato, además de todos sus fascinantes y gozosos instintos, pero no así la Humanidad que tanto quisimos, y mucho menos le pasaría eso al ser más bello que es la Naturaleza, ¡ella, de una u otra manera, sí seguirá para siempre! Y si logramos identificarnos plenamente con tales seres, ¡voilà!, somos conscientemente tales seres, por lo tanto, también seguiremos existiendo de diferente modo (o por lo menos nos vamos con una útil y muy feliz idea al morir, pero sin la actitud pasiva y tan ingenua de los que creen en vidas corrientes después de la muerte).

El Panteísmo (bendita concepción filosófica) es el mejor remedio para toda aflicción causada por el pánico ridículo hacia la muerte, además de ser la posición existencial que obedece más a la verdad. El Teísmo (incluyendo a los religiosos y deístas creyentes de una o varias deidades antropomórficas) nunca nos termina por convencer. No hay, por lo general, teísta que no albergue dudas de sus siempre refutables creencias; ¡véanse como se aferran a la vida en sus lechos de muerte! Y del Ateísmo (agnósticos incluidos) no hay mucho que comentar, ¡vaya que suelen sufrir muchísimo esos el pensar morir!, ¡por más que pretendan negarlo!; ¡mejor que ni anden pensando en eso!, lo mejor para ellos es morirse en un instante (¡qué remedio!, camarada Marx, debiste de haberte quedado también con el Panteísmo de tu viejo Hegel)

El hombre, con su terquedad consciente y, sobre todo, inconsciente de negar su finitud corpórea, ha logrado hacerse sufrir más de la cuenta. ¿En nuestro pasado nómada sufríamos lo que sufrimos ahora?, ¡para nada!, la Naturaleza nos mataba en un dos por tres; “gracias” a nuestra necedad que llega a hacer mal uso de la tecnología actual, terminamos muriendo en inhumanos hospitales, con inhumanos tratamientos, alargando muchas veces agonías que no deberían de seguir dando lata: ¡sólo es cuestión de decir “ya es hora de dejarle a la Naturaleza que haga su último trabajo conmigo”!, en lugar de estar ahí esperando lo inevitable, cual Gustavo Cerati (despierte o no de su coma no justifica tratar de salvarlo a él en vez de, seguramente, a otros seres humanos nada billetudos ni famosos). 

Por último, ante los achacosos de Pascal, Nietzsche y Cioran (tal vez el problema de sus vidas fue cuánto sufrimiento físico puede permitir al menos el goce espiritual), surge un triunfador que a pesar de todo terminó amando la vida, con todo y sonrisas: Stephen Hawking. No le quedó de otra que amar con pasión a la Naturaleza, revelando sus secretos; su vida sería un infierno que pocos seres humanos podrían soportar (en general, más por sus convicciones que por su potencial, a mi parecer), he ahí su grandeza. Es en estos casos comentados, donde los Filósofos son los que deben de seguir el ejemplo de vida de los Científicos. Son otros los Filósofos, los que sí supieron ser felices gracias a la Filosofía, a quienes la vida no los amargó, y a pesar de las verdades incómodas, nunca les faltaron pretextos para sonreír (¡ellos sí fueron humildes!); los que llegaron apasionadamente a comprender también y muy bien algo del Universo en que vivieron: ¡Vivan Descartes, Spinoza y Hegel!


miércoles, 9 de noviembre de 2011

Giordano Bruno y las pasiones

Escenas de la película "Giordano Bruno" del Dir. Giulano Montaldo (1973)

[Ponencia realizada por Genaro Tolosa Vizcarra, presentada en el 1er. Encuentro de Estudiantes de Filosofía, el cual se efectuó del 7 al 8 de junio de 2011 en el Auditorio de Humanidades de la EFyL de la UAS]

Pasiones, sucesos orgánicos y mentales que explican bastante del porqué de nuestro comportamiento. ¿Qué papel juegan en el cómo poder ser felices argumentado por Bruno? Trato de explicar la razón del título que he elegido para este escrito, escrito motivado por mis lecturas acerca de las preocupaciones morales y metafísicas de este gran pensador renacentista. Partiré del escrito “Sobre el infinito universo y los mundos” para entender preliminarmente lo que él entendía por pasiones desde su pensamiento metafísico. Luego abordaré la valorización y consideración que tenía Bruno en “Los heroicos furores” de las pasiones, ahí son parte fundamental y determinante en la búsqueda de la felicidad. Ante tal situación, ciertos cuestionamientos me han asaltado, siendo mi duda principal el comprender cómo interviene la facultad racional en el desenvolvimiento pleno y apasionado de la vida, en la búsqueda de la felicidad por parte del ser humano, según los testimonios escritos que he leído y que citaré del Nolano[1].

He consultado dos obras propias de Bruno: “Sobre el infinito universo y los mundos” y “Los heroicos furores”. La primera obra la clasifican los expertos dentro de sus “diálogos metafísicos”, siendo la segunda obra parte de sus nombrados “diálogos morales”. “Sobre el infinito universo y los mundos” es una obra fascinante. Ahí Bruno muestra toda su capacidad imaginativa para persuadirnos de las consecuencias morales de la revolución científica y social de su tiempo. Como su título lo sugiere, ya no era tiempo de concebir al mundo limitado por construcciones mentales, tales como esferas con planetas y estrellas incrustados orbitando el centro del universo, nuestra Tierra, ¡no!, ya eran otros tiempos, la Tierra revelaba nuevos continentes e irrefutable ya era su esfericidad, hasta el Sol se pretendía verlo como el nuevo eje universal. Nuevos conocimientos e instrumentos desmentían poco a poco la cosmología tradicional. La ciencia se metía de lleno en una profunda crisis, así también el orden moral que se legitimizaba gracias a las concepciones tradicionales. Bruno no quiere desaprovechar los tiempos convulsos en que vive, en plena Contrarreforma, da las buenas nuevas concibiendo un universo sin límite y con innumerables mundos, para afirmar luego las consecuencias de su concepción del mundo, la cual plantea una pasión natural por vivir:

“Con ello encontraremos el verdadero camino de la moralidad verdadera, seremos magnánimos, despreciadores de aquello que aprecian los pensamientos pueriles y llegaremos a ser ciertamente más grandes que aque­llos dioses que el ciego vulgo adora, porque nos convertiremos en verdaderos contempladores de la historia de la naturaleza, la cual en nosotros mis­mos está escrita, y en regulados ejecutores de las divinas leyes, que están esculpidas en el centro de nuestro corazón.”[2]... (ir al documento completo)


[1] Este escrito está inspirado y se ha apoyado en el texto “Giordano Bruno: el arrebato de las pasiones” de Ernesto Priani Saisó. Véase en F. Bizzoni y M. Lamberti; Palabras, poetas e imágenes de Italia; FFyL UNAM; México; 1997.
[2] Bruno, Giordano; Sobre el infinito universo y los mundos; Introducción.